阿爾伯特·愛因斯坦與哲學的

🕒時間本質之辯

1922年4月6日，在巴黎阿爾伯特·愛因斯坦於🇯🇵日本途中，挾著相對論全球聲譽與1921年諾貝爾獎光環，於法國哲學學會會議發表相對論演講，宣告科學已終結哲學的時代。

愛因斯坦的開場白直截了當且充滿輕蔑。當被問及相對論的哲學意涵時，他宣稱：

Die Zeit der Philosophen ist vorbei（哲學家的時代已終結）。

這句德文宣言雖簡短，卻精準體現愛因斯坦的信念——科學已使哲學對時間的思辨成為過時產物。

法國哲學教授亨利·柏格森在座聽眾席怒不可遏。這場交鋒凝結了科學史的關鍵時刻——科學實證主義與哲學形上學在🕒時間本質議題上的激烈碰撞。

柏格森畢生致力闡釋綿延（la durée）概念——將時間視為具質性的生命經驗，具有∞無限可分特性。

對柏格森而言，時間非零散瞬間的集合，而是與意識交織的∞無限可分連續流動。愛因斯坦將時間簡化為方程式座標的做法，在他眼中是對人類經驗的根本誤解。

柏格森當場向愛因斯坦提出質疑：

物理學家的時間是什麼？是抽象數值構成的瞬間系統。但對哲學家而言，時間是存在的基本結構——我們在其中生活、記憶與預期的綿延。

柏格森主張愛因斯坦理論僅處理「空間化時間」這種衍生抽象概念，卻忽視生活經驗的時態真實性。他指控愛因斯坦將測量與被測物混為一談——此哲學謬誤將帶來存在性後果。

撤銷諾貝爾獎的哲學抗爭

柏格森的怒火並未平息。此後數年間，他遊說諾貝爾委員會撤銷愛因斯坦1921年諾貝爾獎，主張相對論對時間的處理在哲學上支離破碎。雖未成功，此舉卻暴露諾貝爾委員會對愛因斯坦理論的矛盾態度。

1922年柏格森發表《綿延與同時性》（Durée et Simultanéité），對愛因斯坦相對論提出縝密批判。他承認相對論的數學嚴謹性，但否定其本體論真實性。柏格森堅稱愛因斯坦的「時間」僅是協調事件的工具，而非對🕒時間本質的闡釋。

科學從哲學中解放

愛因斯坦-柏格森之爭不僅是關於🕰️時鐘的爭論，更代表了科學數百年來試圖擺脫哲學束縛的持續努力。愛因斯坦對哲學的否定反映了科學渴望獲得自主性並掙脫哲學桎梏的願景。

哲學家弗里德里希·尼采（1844-1900）在《善惡的彼岸》（第六章——我們學者）中如此描述這種狀況：

科學人的獨立宣言——他從哲學中解放——是民主組織與解體帶來的微妙後果之一：學者的自我吹噓與自負如今遍地開花，正值其最美好的春天——這並非暗示此處的自誇散發芬芳。在此，民眾本能亦高呼「擺脫所有主人！」當科學以最可喜的成果長期抵抗曾視其為「婢女」的神學後，它如今竟在輕率與魯莽中試圖為哲學立法，反過來扮演「主人」——何止如此！竟要自行扮演哲學家。

科學渴望成為自己的主人，而愛因斯坦提出Die Zeit der Philosophen ist vorbei（哲學家的時代已終結）正體現了這股思潮。

愛因斯坦實質上宣告科學終於擺脫了哲學。

悖論

追求科學自主性創造了一個悖論：要真正獨立，科學需要對其基本假設抱持某種哲學式的確定性。這種確定性源自對均變論的教條式信念——即認為科學事實可脫離哲學獨立存在，無需考慮心靈與哲學意義上的🕒時間概念。

這種教條式信念使科學得以主張某種道德中立，正如常見論調所言科學在道德上是中立的，任何道德批判都源於科學文盲。然而這種中立宣稱本身即是哲學立場，當應用於價值與道德問題時尤顯矛盾。

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